[3월 3째주 영화로 보는 세상] 하지만 사과만으로 상처가 치유되는 것은 아닙니다

1931년 8월, 호주 서부의 질롱 무어 원주민 정착촌. 세 명의 어린 소녀들이 정부 관리들에게 강제로 끌려갑니다. 몰리(14세), 데이지(8세), 그레이시(10세). 이들은 '반쪽 피'라 불리는 혼혈 원주민 아이들이었습니다. 호주 정부의 '원주민 보호법' 아래, 이 아이들은 부모로부터 분리되어 1600킬로미터 떨어진 무어 리버 원주민 수용소로 보내집니다. 1910년부터 1970년까지 약 10만 명의 원주민 아이들이 이런 방식으로 가족과 강제 분리되었고, 이들은 훗날 '도둑맞은 세대(Stolen Generations)'로 불리게 됩니다.

호주 원주민 도둑맞은 세대. 관련 역사 사진. ⓒ Public Domain

이 정책의 설계자는 A.O. 네빌이었습니다. 서호주 원주민 보호국장이었던 그는 원주민 혼혈 아동을 백인 사회에 동화시켜 결국 원주민의 혈통을 희석시키려 했습니다. "3세대가 지나면 검은 피는 사라질 것"이라는 그의 말은 당시 호주 정부의 인종주의적 사고를 적나라하게 보여줍니다. 아이들은 수용소에서 영어만 사용하도록 강요받았고, 전통 문화와 언어를 잊도록 교육받았습니다. 가사 노동자나 농장 일꾼으로 훈련받은 후 백인 가정에 하인으로 보내졌습니다. 이는 단순한 문화 말살을 넘어선, 한 민족의 정체성을 지우려는 체계적인 제노사이드였습니다.

필립 노이스 감독의 Rabbit-Proof Fence는 바로 이 실화를 다룹니다. 영화는 무어 리버 수용소에서 탈출한 세 소녀가 토끼 방지 울타리를 따라 1600킬로미터를 걸어 집으로 돌아가는 여정을 그립니다. 에버린 삼포(몰리 역), 티아나 샌즈베리(데이지 역), 로라 모나한(그레이시 역)의 연기는 놀라울 정도로 자연스럽고 진실합니다. 특히 실제 몰리의 딸인 도리스 필킹턴의 원작을 바탕으로 한 이 영화는, 거대한 역사적 비극을 세 아이의 눈높이에서 섬세하게 포착합니다. 케네스 브래너가 연기한 네빌의 차가운 관료주의와 아이들의 순수한 생존 의지가 대비되며 긴장감을 만들어냅니다.

Rabbit-Proof Fence (2002), 필립 노이스 감독. ⓒ Production Company

영화의 토끼 방지 울타리는 단순한 지리적 표식을 넘어선 상징입니다. 1907년 완공된 이 울타리는 농작물을 토끼로부터 보호하기 위해 대륙을 가로지르며 세워졌습니다. 아이러니하게도 '침입자'를 막기 위한 이 울타리가 정작 침입당한 원주민 아이들에게는 집으로 가는 유일한 길잡이가 됩니다. 영화는 이 울타리를 따라가는 아이들의 여정을 통해, 누가 진정한 침입자인지를 조용히 묻습니다. 호주 정부가 만든 경계선이 오히려 그들이 파괴하려 했던 원주민의 연결고리가 되는 역설. 이는 식민주의의 본질적 모순을 드러내는 강력한 메타포입니다.

2008년 2월 13일, 케빈 러드 호주 총리는 의회에서 도둑맞은 세대에게 공식 사과했습니다. "우리는 사과합니다"라는 짧은 문장으로 시작된 연설은 호주 역사의 전환점이 되었습니다. 하지만 사과만으로 상처가 치유되는 것은 아닙니다. 강제 분리로 인한 트라우마는 세대를 거쳐 전해지고 있습니다. 알코올 중독, 가정 폭력, 정체성 혼란 등의 문제가 원주민 공동체를 여전히 괴롭힙니다. 영화 속 실제 몰리는 성인이 된 후에도 또다시 딸과 강제 분리되는 비극을 겪었습니다. 역사의 상처는 쉽게 아물지 않습니다.

토끼 방지 울타리를 따라 걸었던 세 소녀 중 몰리와 데이지만이 집에 도착했습니다. 그레이시는 중간에 붙잡혀 다시 수용소로 보내졌고, 결국 가족을 다시 만나지 못했습니다. 영화의 마지막, 늙은 몰리와 데이지의 실제 모습이 화면에 나타날 때 우리는 묻게 됩니다. 문명이라는 이름으로, 보호라는 명분으로 자행된 이 폭력을 어떻게 이해해야 할까요? 오늘날에도 여전히 '그들을 위한 것'이라며 소수자의 목소리를 지우는 일들이 일어나고 있지 않습니까? 울타리는 무언가를 보호하기 위해 만들어지지만, 때로는 가장 소중한 것들을 갈라놓기도 한다는 사실을 우리는 기억하고 있을까요?